CONCEPCIONES PRELIMINARES DE LA CULTURA VEDICA.

CONCEPCIONES PRELIMINARES DE LA CULTURA VEDICA.

En la cultura Vedica se posee una premisa única para categorizar a la Divinidad, “Acintya Veda Veda Tattwa” el conocimiento acerca de la Divinidad es inconcebible.

También consideran que hay tres verdades inconcebibles y asombrosos, que son: Shiva Tattwa, Vishnu Tattwa y Guru Tattwa.

Vishnu se expande en tres:

1.    Karanodakasayi Vishnu: que yace en el océano causal o Karana, de su transpiración emana y se destruye todo. (de su exalacion crea infinitos sistemas de universos planetarios y de su inhalación los destruye).

2.    Garbodhakasayi Vishnu: en cada uno de los universos creados por Karanadokasayi Vishnu, hay un planeta residencia de Gardodakasayi Vishnu, que el la superlama del universo en cuestión (en nuestro sistema la estrella polar es Garbodakasayi loka o planeta de gardodakasayi).

3.    Kshirodakasayi Vishnu: es la presencia de Vishnu como superalma en cada entidad viviente, vegetal y mineral diseminados en el universo.

La cosmogonía Vedica, se caraceriza por la eterna lucha entre dos fuerzas opuestas, el bien y el mal, encabezado por Devas y Asuras, los Devas son los semidioses o personalidades alineadas con Vishnu, que poseen un carácter gerencial, ya que sus funciones son ser vehículos de Vishnu en su perfil de manufactor del universo. Los Asuras o no alineados con Vishnu, cabe destacar que algunos Asuras de manera independiente son Devotos de Sri Shiva.

La denominación de no alineado es asumida de forma personal, ya que no considero la palabra demonio como la mas adecuada.

Los Asuras, se caracterizan por su naturaleza materialista y siempre combaten con los Devas con el fin de obtener Kama, Kamini y Pratistha, placeres, posición y fama.

Todas las manifestaciones de los Purusha Avatar descienden en gran sentido para aniquilar a los Asuras y redimir a los Devas.

Nástika

Nástika (heterodoxo, es un término utilizado para referirse a las escuelas filosóficas y movimientos religiosos que no aceptan la autoridad de los cuatro Vedás como la verdad suprema, haya sido ésta revelada o no. Nástika (na: partícula negativa; y astika) es su antónimo, literalmente significa no creer’ o no piadoso. En el contexto de las filosofías dhármicas nástika se refiere a creer en la autoridad de los Vedás, no creer o falta de creencia en el teísmo.

Ástika

Ástika es un adjetivo y sustantivo sánscrito que deriva de asti (es, existe) y significa ‘que cree que existe, piadoso; o el que cree en la existencia del alma, de alguna deidad, de otro mundo, etc.). 

Ástika (ortodoxo, es el término utilizado en el marco del hinduismo para referirse a las doctrinas que aceptan la autoridad de los Vedás como escrituras supremas reveladas e irrefutables. La palabra nástika supone el contrario de ástika.

ástika y nástika generalmente significan teísmo y ateismo, respectivamente. Pero en la literatura filosófica sánscrita, ástika significa “alguien que cree en la autoridad de los Vedás” o “alquien que cree en la vida tras la muerte”.

Las doctrinas clásicas de la India suelen atribuir a las filosofías nástikas un mismo orígen védico o brahmánico, por lo que coloquialmente se las nombra como filosofías ateas, pero su significado más preciso es que son religiones basadas en los textos védicos, aunque a la vez rechazan la autoridad total de estos textos, mediante un escepticismo metódico, agnóstico o científico.

De acuerdo a estas definiciones, las doctrinas naya, vaisheshika, sankhya, yoga, purva mimamsa y vedanta son clasificadas como escuelas ástikas, mientras que el budismo, el jainismo o la filosofía chárvaka (abiertamente atea) son clasificadas como nástikas.

En el idioma sánscrito, los términos ortodoxia y heterodoxia se pueden decir de la siguiente manera:

1.    sát-patha o sátpath: “eterno sendero”, manera o conducta buena o correcta, doctrina ortodoxa (según el Mahabharata).

2.    samyag-drishti o samiag-drishti: completamente vidente, que posee la creencia correcta, ortodoxo.

3.    smrta: acto, rito o pensamiento de acuerdo con el smriti (la tradición), ortodoxo, legal.

4.    sát-tarka o sáttarka: doctrina ortodoxa (según el Srimad Bhagavatam), siendo sat: eterno (correcto) y tarka: análisis.

5.    asát-tarka o asáttarka: doctrina no ortodoxa (según el Bhágavata puraná).

6.    apa-siddh?nta: contra la ortodoxia, afirmación o declaración opuesta a las enseñanzas ortodoxas o el dogma establecido.

7.    pasha o páshanda: hereje, hipócrita, impostor, uno que asume las características de un hindú ortodoxo, un jaina, un budista, un lokajata).

Los seguidores del tantra son a veces denominados como n?stika por los defensores de la tradición védica.

Tantra, Shivaismo, Vedantismo y Vaisnavismo.

Primeramente es de rigor diferenciar estos cuatro puntos para poder hacer cualquier adelanto dentro de las ciencias adivinatorias Vedicasya que esta cultura, como previamente se menciono es profusa y ricamente impregnada de un Teismo lógico y racional.

En el estudio de la cultura Vedica, se manifiesta que existen dos culturas coexistiendo simultáneamente sin choque alguno, sin dar muestras de incompatibilidad, ni anacronismos formales, es entendido que la cultura Vedica es la fusión de dos grupos culturales, los Arios y los Drávidas.

De esta unión diese la impresión de no dejar rastros de sus precedentes, en lo aspectos culturales como lo linguistico, musical, etc. Pero en lo teo-filosófico, esta diferencia subyace, siendo este el embrión de las premisas culturales, que caracterizan al pensamiento védico.

Podemos resumir muy específicamente que la diferencia se define en el Vaisnavismo y el Sivaismo.los Arios eran adoradores de los Vedas y los Dravidas de los Tantra. Veda y Tantra se refieren al conocimiento recopilado. Los Arios eran adoradores de Sri Vishnu y los Dravidas de Sri Shiva.

HINDUISMO

En sánscrito se conoce como sanatana dharma (religión eterna) o vaidika dharma (deber védico). Los hinduistas al sanatana dharma porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ha existido durante más de 5000 años. Consideran que el hinduismo es la tradición religiosa más antigua del mundo.

Se denomina hinduista a la persona que practica alguna de las religiones del hinduismo, pero también designa a quien forma parte de la cultura hinduista.

El hinduismo está estructurado por varias religiones que son tan diversas como contrarias en sus formas. Dentro del hinduismo hay ideologías religiosas politeístas, monoteístas, panteístas, ateas (en sentido limitado, es decir, que pueden reconocer la existencia de realidades sobrenaturales), etc.

De igual forma existe un conjunto de filosofías que abre un abanico de posibilidades. Pero a pesar de parecer una ideología politeísta, es netamente una religión monoteísta, donde cada semidios del panteón hindú, es la personificación de una de las potencias de un único Dios.

El hinduismo carece de una doctrina única. Cada rama de dicha religión sigue la suya propia: Los vaishnavas creen en un ser supremo eterno, llamado Vishnú, sin embargo, los vaishnavas gaudiyas (‘vishnuistas bengalíes’) adoran exclusivamente a Krishná.

En el Vedanta esa suprema realidad es denominada Brahman, no tiene pasado, presente ni futuro y es infinito. Todos los demás seres del universo son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede considerarse panteísmo o monoteísmo según el punto de vista.

Vedantismo

El Vedanta es el vehículo del sanatanadharma que se basa en la comprensión purificada de la esencia de las escrituras védicas.

El sendero de la Auto-Inquisición.

Del término Vedanta se pueden decir varias cosas interesantes, por un lado está el hecho de que vedanta quiere decir el final del veda, el final del veda puede verse como algo que se añade a los vedas para darles claridad o en un sentido más literal significa que los vedas hallan su final en la experiencia vedántica.

Esto es como dice el Señor Krishna en el Bhagavad Gita: Para un sabio dotado de visión espiritual los vedas son tan inútiles como un pozo que se desbordó. Esta visión espiritual es la meta y el todo del Vedanta.

Veda además de conocimiento espiritual quiere decir búsqueda, vedanta sería por ello también el final de la búsqueda. Y es a este final de la búsqueda a lo que se le podría denominar el estado vedántico, o moksha (liberación) y quien lo obtiene es un jivamuktah, un hombre libre.

La búsqueda es una de las cosas más importantes del vedanta, es su método más usado, el auto-inquirirse constantemente es el modo de encontrar el estado donde ya no se busca más, ese estado donde, tal como lo dicen las upanishad, se conoce aquello que una vez conocido no hay necesidad de conocer nada más. Por eso se ha acusado frecuentemente a los vedantines de ser excesivamente cerebrales.

Existen varias escuelas dentro de la Vedanta, que más que doctrinas diferentes son arreglos diferentes de premisas que son usadas como base para la búsqueda. Sin embargo en este grupo y en general todo lo que tiene que ver con el Krodhevedantayana o vehículo vedantin del Krodhedharma.

Dentro del Vedantismo existen tres escuelas basicas:

1.    Dvaita fundada por Srila Madhvacarya.

2.    Advaita fundada por Sri Shankaracharya.

3.    Vishishtadvaita fundada por Srila Ramanujacharya.

En el hinduismo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hinduistas creen que detrás del universo visible (Maya), al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción, hay otra existencia eterna y sin cambios. Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y retornar al universo espiritual constituye el mayor de todos los logros para los hinduistas.

En la corriente hinduista impersonal, Dios es denominado Brahman. Todos los demás seres son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede ser llamada panteísmo. Hay que diferenciar que el Bráhman impersonal es la forma no personificada de Dios, y es distinto de Brahmá, quien es el creador de este universo.

Brahmá es un alma encarnada muy elevada que ocupa temporalmente ese puesto elevado dentro del mundo material, pero que puede caer de su puesto y ser reemplazado por otra entidad. Según la complejidad de cada universo, el Brahmá creador puede tener distinto número de cabezas (hasta mil).

Sin embargo, la complejidad del hinduismo es tal, que difícilmente puede etiquetarse o darle una descripción. Una de sus características es la multiplicidad de dioses. En textos occidentales llegó a hacerse popular la tríada hindú, llamada Trimurti (tres formas de la Divinidad): los dioses masculinos Brahma, Vishnú y Shivá), pero generalmente nadie adora a los tres dioses en conjunto.

La presencia de escuelas diferentes dentro del hinduismo no debe ser vista como un cisma. Por el contrario, no hay animosidad entre las escuelas. En vez de eso, hay una polinización de las ideas entre las escuelas, y un debate lógico que sirve para refinar el entendimiento de cada escuela del hinduismo. Es común y está permitido que un individuo siga una escuela pero tome la perspectiva de otra para cuestiones puntuales.

Tendencias

·         Monoteísmo: muchos hinduistas creen en un solo dios.

·         Politeísmo (creencia en varios dioses): porque como varias religiones de la India profesan el sincretismo.

·         Advaita: un tipo de hinduistas que creen en un Dios abstracto, o en un Dios energía, no persona.

·         Idolatría: para los hinduistas, Dios puede entrar en una estatua (murti) para permitir su adoración (baño, ofrenda de comida, etc.).

Dentro del monoteísmo se pueden incluir el vishnuismo (o vaisnavismo), el shivaísmo (que adora al dios Shivá) y el shaktismo (que adora a la diosa Kali), opuestas a la doctrina advaita (donde los jñanis estudian al Brahman impersonal).

Hay prácticas que todos respetan, como reverenciar a los bráhmanas (sacerdote) y a las vacas, no comer la carne de éstas y casarse sólo con una persona de la misma casta ya que el hinduismo establece el sistema social de castas.

Fuera de esto, no existen preceptos rigurosos acerca de cuándo deben formularse las oraciones y realizarse los ritos, ni propiamente una jerarquía eclesiástica.

Textos Sagrados

Los hinduistas aceptan los textos sagrados Vedas, que abarca gran cantidad de textos antiguos.

Vedas

Se denomina Vedás a los cuatro textos sánscritos que forman la base del extenso sistema de textos sagrados del hinduismo. La palabra vedá proviene de un término indoeuropeo relacionado con la visión.

En sánscrito literalmente significa conocimiento. Los textos védicos se desarrollaron dentro de lo que se denomina la cultura védica, basada en castas (varna o color) y Ashramas (etapas de la vida).

Cada himno de los Vedás provee el nombre de su autor (Angira Muni, Kanua Muni, Vásishtha Muni, Vishuámitra Muni).

Shruti y Smriti

En conjunto, los cuatro Vedás, los Upanishads y los Vedanta sutras se llaman shruti “lo escuchado”), la revelación comunicada oralmente por Dios a algunos sabios en el pasado.

Se usa este término Sruti en contraposición al de smriti (lo recordado) que es el resto de la literatura védica: los Puranás, los Itijasa (historias, como el Mahábharata y el Ramaiana), etc., que se consideran explicaciones escritas por el mismo Viasa para ayudar a los humanos a entender los crípticos Vedás.

Los tres primeros Vedás fueron la división principal original, también llamada tri triple, esto es:

1.    Rig vedá (el recitar poético),

2.    Yayur vedá (uso del sacrificio) y

3.    Sama vedá (cánticos)

Esta triplicidad se introduce en los textos bráhmanas (en el Shatapatha Bráhmana, Atarya Brahmana y otros), pero el Rig vedá es el único trabajo original de los tres, que junto a los otros dos desarrollan el concepto.

Cada Vedá se subdivide en dos partes claramente identificables:

1.    Mantras, esto es, las palabras de oración y adoración dirigidas al fuego, a alguna forma del Sol o a alguna forma del aire, cielo, viento, etc. con pedidos de riqueza, salud, longevidad, ganado, hijos, victoria, e incluso perdón de los pecados (Ver el himno Gáyatri, la oración secreta que cantan los bráhmanas tres veces al día).

2.    Bráhmana, consistente en vidhi y artha-v?da (es decir, explicaciones detalladas para llevar a cabo ceremonias en las que se podían utilizar con provecho los mantras).

Así como los Vedás eran sólo tres, los mantras son también tres:

1.    Rig, los cuales son versos en alabanza, con métrica, compuestos para ser recitados en voz alta, y plegarias litúrgicas para recitar en los sacrificios (homa).

2.    Yajur que están escritos en prosa, y se supone que solo pueden ser murmurados durante un sacrificio de fuego.

3.    Sama, versos métricos para ser recitados durante las ceremonias de la planta soma (droga psicotrópica que sólo los sacerdotes bráhmanas podían utilizar).

4.    Se debe tener en cuenta que tanto el Yajur como el Sama vedá contienen muchísimos textos del Rig vedá original.

Upanishads

A los Vedás se les han añadido muchos comentarios, llamados Upanishads, que intentan explicar la naturaleza profunda de la realidad. Estos tratados místicos acerca de la naturaleza de Dios y la relación entre el alma y la materia, se volvieron los verdaderos Vedás de los religiosos hindúes, y fueron los que generaron los seis dárshanas o sistemas principales de pensamiento del hinduismo.

Vedás Complementarios.

Los libros sagrados del hinduismo son más numerosos que los de cualquier otra religión. Además poseen la particularidad de que su seguimiento no es obligatorio. Se añaden otros escritos:

1.    Bráhmanas, comentarios sobre los Vedás,

2.    Upavedás (o Vedás secundarios),

3.    Vedangas, trabajos que funcionan como miembros (angas) del cuerpo védico, y

4.    Araniakas, conocimiento para ser aprendido como anacoreta en el bosque (Aranya).

También se incorporan un gran número de obras apócrifas (como el Kama Sutra) tenidas en gran estima y que, hoy en día, son mejor conocidas y ejercen mayor influencia sobre los hindúes que la literatura védica propiamente dicha.

EL SHIVAISMO

El Shivaismo es una forma de práctica y doctrina espiritual no dual que se originó en la India. Los Shivaistas creen que la creación entera es una expresión de la divinidad consciente, y no es diferente de esa divinidad que llaman Shivá. Porque él es simultáneamente el creador y la creación, Shivá es inmanente y al mismo tiempo trascendente.

Este concepto es diferente que muchas tradiciones religiosas de origen Juedo cristiano.

Como en todas las denominaciones hinduistas, el Shivaísmo reconoce la existencia de muchas otras deidades, pero las consideran meras expresiones del Ente Supremo, Shivá. Este tipo de creencia se llama el teísmo monista: el universo es una mónada o conciencia única que se expresa dualisticamente, Parvati-Shiva (Shakthi-Purusha) pero fundamentalmente, es Uno: Shivá.

El Shivaismo es la religión en la que la preeminencia se da a la tercera persona de la trinidad, Rudra-Shiva, y en la que Brahma y Vishnu son considerados como aspectos secundarios.

Shiva (la Consciencia) posee ocho características que son sus perfecciones:

1.    Ser por si mismo; independencia.

2.    Inmutabilidad; no está sujeto al cambio.

3.    Conocimiento directo; sin intermediación de ningún medio.

4.    Omnisciencia; su conocimiento se extiende a todas las cosas.

5.    Pureza absoluta, ausencia de imperfección, inaccesible a las limitaciones.

6.    Benevolencia absoluta, o gracia.

7.    Omnipotencia.

8.    Felicidad.

En realidad, Shiva (la Consciencia) es el lugar y la fuente de todas las cualidades bellas, buenas y dichosas, de todas las excelencias, de todos los atributos benéficos. En El, todas las cualidades son llevadas a su perfección.

El termino más general que se puede emplear para indicar su presencia, es "Ser" (Sat). Solo Dios "es", El es plenitud del Ser, mientras que todas las otras entidades están movidas por el devenir y no hacen más que existir para a continuación perecer o desaparecer. El es también

"Consciencia" (Chit), Consciencia pura sin ninguna huella de inconsciencia. El Ser y la Consciencia son como el sol y su luz. No solamente Shiva es Chit, una Consciencia, sino que solamente es eso; Consciencia.

El nombre de Shiva indica que él es supremamente benéfico, la fuente de la Beatitud (Ananda). El nombre de Hara, "Aquel que levanta", designa su naturaleza redentora: El limpia todas las impurezas del alma y la salva del perpetuo retorno en la rueda de la transmigración (samsara).

A pesar de que usualmente se emplee la forma masculina Shiva, Dios no es masculino y no es sino por convención por lo que le llamamos "El". Podríamos también llamarle "Ella" o "Ello", ya que en la manifestación El aparece bajo las tres formas de "El", "Ella", y "Ello", masculino, femenino y neutro, Sivah (m), Sivâ (f) y Sivam (n). El contiene en si mismo la naturaleza masculina, la naturaleza femenina y lo que es neutro.

Shiva es calificado de nirguna, "trascendiendo las cualidades", más allá de toda determinación, no porque esté desprovisto de atributos y de cualidades, sino porque no está afectado por las tres cualidades o guna de la manifestación: satva, rajas y tamas; inteligencia, dinamismo e inercia, o también luminosidad, movimiento e inconsciencia.

Shiva es a la vez inmanente en el universo y transcendente. Se manifiesta bajo la forma del universo, y penetra todo pero, al mismo tiempo es más que el universo. Constituir la manifestación del universo no agota su naturaleza. Transciende el universo, siendo al mismo tiempo la base de éste.

En tanto que sobrepaso todo lo que es manifestado, no puede ser percibido por los sentidos ni captado por la mente. En tanto que trascendente, no tiene nombre, ni forma, ninguna marca ni ninguna característica que pueda definirlo o imponerle límites. No tiene comienzo ni fin. Está en calma, sin deseo, ni cólera. Es el Absoluto indivisible, sin partes, siempre en unión con su Shakti, su Potencia.

Shiva detenta cinco funciones. Estas son: el oscurecimiento, la creación, la preservación, la destrucción, y la gracia. De estas funciones las cuatro primeras tienen por finalidad última la gracia.

El plan grandioso del universo es la liberación del alma por una lluvia de gracia divina. Los ciclos cósmicos que gobiernan la evolución del mundo son el resultado del libre juego (Lila) de Shiva.

Las almas son por debido a su naturaleza infinitas, consciencia pura (Chit), sin forma, omnipresentes y omniscientes, pero esta naturaleza verdadera no aparecerá más que en el estado de Liberación, ya que las almas están asociadas con una impureza fundamental, mala, que las vuelve ignorantes, y constituye el primer apego que las esclaviza.

Esta impureza innata, esencial, como la ignorancia metafísica fundamental (avidya) en el Advaita, tiene el efecto de atomizar la consciencia, y velarle su verdadera naturaleza, hacerle verse como un átomo, una entidad finita, limitada, impotente. Esta impureza es una realidad efectiva sin comienzo que envuelve al alma, actúa como un velo, y oscurece su visión.

Recubierta de esta impureza, el alma está en un estado de aislamiento anterior a la entrada en la manifestación. Es para hacerla salir de ese estado de cerrazón y de impotencia, por lo que Shiva crea el mundo y hace entrar el Atman en un cuerpo y en un universo producidos por la Maya, siendo esta dinamizada por la Potencia de Consciencia del Señor.

El alma queda entonces encerrada por lazos suplementarios, causados por su asociación con la Maya. (ilusión, lo que no es). Pero al mismo tiempo el alma adquiere condiciones, un cuerpo y un espíritu que pueden servirle de instrumentos de su Liberación. Entra el alma en el ciclo transmigratorio.

Sin embargo por el "desgaste" de las existencias sucesivas, la impureza va madurando, y la aspiración a la Liberación aparece. La iniciación hace entrar al ser humano en la vía shivaita y pone a su disposición una gran riqueza de medios de salvación. Esta abundancia de medios está repartida en cuatro tipos de disciplinas.

1.    Dasamarga (el sendero del sirviente): el comportamiento justo, actuar de manera justa, leal y generosa. Donde se debe de poner en práctica las enseñanzas éticas. Eso implica relacionarse con personas adecuadas y servicio a los demás y servicio devocional tal como barrer en los templos, recoger flores para las guirnaldas y otros gestos benévolos. El objetivo que se alcanza es salokya: "estar en el mismo mundo que Dios".

2.    sat-putra-marga, (el sendero del verdadero hijo) es la vía de la adoración ritualizada, que es caracterizada por los actos de adoración prescritos por los textos que tratan sobre el ritual. A pesar de que sean de naturaleza exterior, estos actos son acompañados de un sentimiento intimo de la presencia de la Divinidad, este estadio lleva a Samipya, (el sentimiento de acercarse a la divinidad).

3.    Yoga ( “unión", "reunión". Este método pone en funcionamiento todos los medios yóguicos, que desembocan en la contemplación y en la adoración interior. Es lograr la cercanía con la Divinidad y llega a ser como un amigo con su amigo. Es por esto que es llamada "la vía del amigo" (sakha-marga), y su objetivo es sarupya: "alcanzar la misma naturaleza que Dios".

4.    Pero estos tres tipos de prácticas no constituyen más que estadios preparatorios en el camino del alma hacia la perfección. Ellas hacen al alma capaz de hacer el último salto hacia lo Absoluto que consiste en jñana, Conocimiento liberador. La realización de la doctrina metafísica es llamada sam-marga, porque lleva al alma directamente al Ser (Sat) que es Dios. Esta realización permite llegar al objetivo más elevado de la existencia humana: la unificación con la Divinidad. La liberación total sitúa al Atman en el estado de pureza en el que no se percibe ya más como diferente de Shiva.

En el pasado, el Shiivaísmo estuvo en conflicto con el Vaisnavismo. A pesar de varios esfuerzos de diversa índole, entre los dos permanece una guerra fría. Eso era debido a que los Shivaistas consideran muy importante el ser auténtico, sin doble vida ni moral, reafirmando los defectos del ser humano con el objetivo, humilde, de sanarlos.

Por tanto, para el Shivaista es de vital importancia la sanación emocional y sexual, causantes de las más diversas psicopatologías del ser humano. Algo que no es comprendido por los Vaisnavas y al no comprender, rechazan violentamente por miedo, la sexualidad considerándola impura. Pero lo que resistes, persiste... y ese es el origen de la doble vida y moral.

El ego, el apego y la ignorancia, son los tres venenos, que según el Shivaísta enferman al ser humano.

Shivaismo de Cachemira

Entre las varias filosofías Hindu, el Shivaísmo de Cachemira es una escuela de Shivaismo identica al shivaismo trika categorizado por varios eruditos como idealismo monista (idealismo absoluto, monismo teísta, idealismo realista, fisicalismo trascendental o monismo concreto ).

Estos descriptores señalan un punto de vista en que la consciencia es la única realidad. La materia no está separada de la consciencia, más bien es identica a ella. No hay interrupción entre dios y el mundo.

El mundo no es una ilusión (como en el Advaita Vedanta), sino que la percepción de la dualidad es la ilusión.

Los Shivaístas de Cachemira creen en un solo dios, Shivá, y niegan la importancia de Brahma y Vishnú. Su visión monista del universo ha sido plasmada en los Shivá Sastras. Por otra parte la filosofía Samkhya de Kapilá es una filosofía profundamente atea y actualmente considerada ortodoxa.

Shiva El Principio Masculino Del Tantra

Shiva es aparte de Paramashiva y corresponde al aspecto de Última Realidad que es pura conciencia, pura subjetividad, puro Sí, sin referirse aún al menor matiz de "Yo soy" o"Estoy eso" o "Estoy aquí".

Shiva es la semilla o el origen del universo multidimensional, permitiendo la aparición de todas las demás categorías ontológicas.

                                                                              

Sin embargo, no existe nada de dualidad en Shiva porque Él está completamente hundido en una unión extática y feliz con Shakti.

De todos modos, para entender correctamente el concepto fundamental del Tantrismo que es Shiva o el principio masculino, debemos investigar hacía las raíces mismas del

Tantra

Linguisticamente la palabra Tantra se compone de dos raíces Tan y Tra, Tan se refiere al objeto de los sentidos y Tra que se deriva de Trayate significa liberación , entonces Tantra es el modo, método o camino que nos conduce a la liberación de los objetos de los sentidos.

Aunque Tantra también se refiere a conocimiento sobre Shiva, (conversaciones entre Shiva y Parvati, generalmente instruyéndola sobre muchos termas)

También Tan significa Red, traduciéndose Tantra como la conducción a la la liberacion a partir de lo enredado,  de lo complejo, lo que mas nos condiciona es la atracción a los objeto de los sentidos. Lo que mas nos roba y disturba nuestra energía es el deseo, y las consecuencias de este.

El deseo Iccha, es el responsable de nuestro condicionamiento en el plano material. La conciencia esta contaminada por la explotación, y es por ello que deseamos todo cuanto vemos, la humanidad sucumbe bajo el flagelo de la explotación de los objetos de los sentidos.

Podemos ver un árbol de mango y admirar su majestuosidad, degustar sus frutos, disfrutar de su sombra, pero nunca haríamos el arreglo de buscar una grua y llevárnoslo a nuestras casas, es cierto, una cosa es admirar y otra cosa es desear, sinónimo de deseo es explotación,

En el Srimad Bhagavad Gita capitulo 2, versos 62-63 se dice:

“Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.”

“De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material.”

El deseo, la sensualidad, el sexo y la explotación son las cuatro caras de un cubo, no son diferente en esencia, es por ello que vivimos en un mundo sexual, sensual de explotación y deseo, es precisamente aca en donde el Tantra es practico como filosofía de liberación del condicionamiento del alma.

El alma corporificada sucumbe ante el deseo sexual, entonces es a partir del sexo, el entendimiento de la divinidad y el caminar en el sendero de la liberación.

Un refrán muy común en el Tantra es que al igual al piso que nos golpea al caer, es precisamente en el que nos apoyamos para poder levantarnos, de tal manera el sexo es lo que mas condiciona, y es mediante el sexo la obtención de la liberación.

Las concepciones de Shakthi y Purusha como energias fundamentales del universo son Tantricas, este universo es el resultado de el intercurso sexual de Srimati Durga Shakthi y Sri Shiva Purusha.

Sin lugar a dudas este mundo es sexual, se dice que este planeta es conocido como Dwanda Loka el mundo dual, estas dualidades o parejas dicotómicas, son manifestaciones de Shakthi o Purusha, por ejemplo arriba-abajo, cóncavo-convexo, etc.

Cualquier cosa que pensemos esta enmarcada dentro de estos dos generos, Shakthi-Purusha, femenino-masculino.

La explotación y la gratificación sexual no son diferentes, el Tantra no es una filosofía sexual como se ha enmarcado, es la filosofía que nos enseña a amar a la Divinidad por medio de la correspondiente pareja, el permanecer soltera o soltero,  es una aberración, es un egoísmo y es la máxima manifestación de ateismo , es lo no querer permitirse conocer a la Divinidad.

Claro esta a menos que se ofrezca el celibato o la castidad hacia un fin trascendente, hacia la iluminación de los demás. El vivir en pareja nos permite trasmutar nuestras contaminaciones al verlas reflejadas cual espejo en la persona con que se cohabita, esa es lo primario para obtener purificación, otro paso es a través de la canalización de la energía, despertando al Kundalini Shakthi.

El tantra o tantrismo es cualquiera de las variadas tradiciones esotéricas que, en vez de enseñar que a fin de alcanzar la realización espiritual es necesario apartarse de los estímulos que activa el deseo, enseñan a utilizar el deseo como sendero hacia la realización.

Tantra significa tejido o red (así como telar, urdimbre, la parte esencial, el rasgo característico, armazón, doctrina, regla”, etc.).

Hay un tantra de la mano derecha y uno de la mano izquierda, y este último incluye técnicas de meditación y ritualización a través del acto sexual mediante las cuales se integran las energías femeninas y masculinas y se obtiene el placer total, y por lo general se nos dice que el método de la mano derecha es más "elevado".

En los tantras inferiores sarmapa o externos entre los ñingmapa excluyen la unión erótica, mientras que los tantras superiores o internos pueden incluirla (y de hecho algunas tradiciones afirman que sin la unión en cuestión es imposible alcanzar la realización.

Los textos que recogen las enseñanzas del tantra llamados Tantras están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada. Están redactados como un diálogo en el que el Sri Shivá responde a las preguntas de su esposa Devi en los papeles de maestro y discípula. Están estructurados en cuatro apartados:

1.    jñana (conocimiento)

2.    yoga (práctica)

3.    kriya (acción)

4.    charya (conducta, culto).

El objetivo del tantra es la reintegración del individuo en la pura conciencia primordial (que en el hinduismo sería Shivá, la fuente original). Para alcanzar ese objetivo es necesario recorrer, en sentido inverso, el sendero de la manifestación. Y en la misma tradición Shakthi, la energía, es el vehículo mediante al cual la consciencia individual se une con la conciencia pura o divinidad.

El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia».

A menudo se ha entendido el término tantra como si se refiriera exclusivamente a prácticas sexuales que buscan despertar la energía kundalini mediante lo que en el hinduismo se conoce como Mithuna (término sánscrito que significa acto sexual.

La tradición afirma que durante estos tiempos muy agitados nació un hombre maravilloso llamado Sadashiva. El nombre significa "Él quien dedica sus vida para el bienestar de los demás". Sadashiva, conocido como Shiva, fue un maestro espiritual sobresaliente o Gurú.

Fue el primero que ofreció a la humanidad la presentación sistemática de un pensamiento espiritual genuino. Según la leyenda, él es quien estableció las bases de la danza espiritual y de la música en la India y por las cuales es conocido también como Nataraja, el Dios de la Danza Cósmica.

Aún más, el fundador verdadero de la Medicina Tradicional Hindú y el proveedor también de un sistema básico del conocimiento específico (conocido bajo el nombre de Vadyak Shastra), es sin duda alguna el mismo Shiva.

Shiva tuvo un papel extremadamente importante, igualmente en el ámbito social.Es el creador del sistema del casamiento, en el cual los dos compañeros de la pareja aceptan responsabilidad igual, a pesar a la casta o a la comunidad a la cual pertenecen.

Shiva mismo es conocido venir de una familia mixta y por su casamiento con una princesaÁria ayudo mucho en la unificación de las diferentes facciones guerreras existentes en la India de esos tiempos. Es sabido Hindú Sri Shankar, experta en estudios e investigaciones sobre el Tantrismo, considerada a Shiva como el verdadero padre de la civilización humana.

Sin embargo, la más importante contribución en el desarrollo de una civilización verdaderamente espiritualizada, lo representa el concepto del Dharma. La palabra sánscrita Dharma se puede traducir literalmente como "característica innata".

¿Pero cuales serían las características innatas del ser humano? Shiva explicó que los seres humanos buscan y anhelan hacía la felicidad que está por encima de la que origina en la satisfacción de los sentidos. El objetivo indiscutible de todos los seres humanos, sea que estén o no conscientes de eso, es obtener la paz y la libertad absoluta, conocimiento infinito y de beatitud espiritual.

Las ideas de Shiva fueron primeramente transmitidas oralmente, luego en forma escrita. Parvati quien fue la esposa de Shiva, manifestaba la costumbre de preguntarlo en la relación a los sujetos tratados por Él durante la práctica espiritual que enseñaba.

En Los Tantra (textos o escrituras en las cuales se presentan la filosofía y la práctica tántrica), son en realidad diálogos entre Shiva y su esposa Parvati, diálogos en los cuales Parvati pregunta sobre asuntos espirituales mientras Shiva ofrece respuestas divinas.

Los Tantra son divididos en dos gran categorías:

1.    Nigama: Los principios teóricos del sistema tántrico. La filosofía tántrica y las concepciones sobre diferentes asuntos.

2.    Agama: Las prácticas por medio de las cuales se pueden lograr los objetivos propuestos; los diferentes métodos, técnicas y procedimientos se encuentran en los textos llamados agama.

Muchos de los manuscritos fueron perdidos para siempre, otros se arruinaron a lo largo de los siglos, y otros todavía no pueden ser leídos por el gentío común porque sus textos encriptados fueron escritos de tal manera para qué ocultan los secretos tántricos frente a los ojos de quien no posee un conocimiento básico. Aquí está también la razón por la cual las concepciones y los fundamentos del tantra todavía no fueron completamente desencriptados hasta nuestros días.

Cada creyente puede seguir su camino propio, según su aspiración interna, escogiendo una de las corrientes espirituales que implica la adoración de Shiva.

VAISHNAVISMO

El término vaisnava significa adorador de Sri Vishnu. Esta doctrina se basa en el Bhagavad Guita y el Srimad Bhagavatam, y algunos otros determinados Puranás y Upanishads, tales como el Ishopanishad, el Gopala tapani upanishad y el Kali santarana upanishad.

Dentro del Vaisnavismo se diferencia el Vaisnavismo Gaudiya siendo un movimiento fundado por el maestro Sri ChaitanyaMahaprabhu (1486-1534) en Bengala (India) en el siglo XVI. también “brahma-madhwa-gaudiya sampradaya”.

El término gaudiya se refiere al país de Gauda (actualmente repartido entre la provincia de Bengala y la República de Bangladés), en el norte-este del subcontinente indio.

El centro de la doctrina es el bhakti u adoración devocional dirigidos a la pareja divina Srimati Radharani y Krishná, y sus muchas encarnaciones divinas como formas supremas de Dios, el Swayam Bhagavan que significa “el propio Opulento”.

La forma más popular de esta adoración se refiere a cantar y recitar los «santos nombres» de Radha y Krishná, tales como Hare, Krishná y Rama (cuya forma más común es el mantra Hare Krishna); el canto en voz alta se llama kírtan y la recitación en voz baja se llama Japa.

En la India es común que un teólogo, para presentar una nueva idea, tenga que adjudicársela a un antiguo sabio reconocido, o a un dios. De otra manera sería considerado un «especulador», un inventor de ideas nuevas.

El escritor maestro Madhwa Acharya sostenía que el dios Brahmá le había ordenado que fundara una nueva religión dentro del hinduísmo. Así, su nueva religión se llamó Brahma-Madhwa sampradaia tradición (sampradaya o sucesión ininterrumpida de gurús) Esa religión estaba bien establecida en la India en la época de Sri Chaitanya Mahaprabhu, por lo que éste y sus seguidores sostuvieron que eran descendientes de esa tradición.

Sin embargo ninguna corriente de la religión brahma madhwa considera que la nueva religión de Chaitania forma parte o es una derivación de la suya.

En el Vaisnavismo se adoran a muchos dioses (con personalidades muy diferentes entre sí) con rituales estrictos complicados y complicados (aunque no tan complejos como los de otras religiones hinduístas, especialmente en el Sur de la India).

A pesar de la variedad de dioses y santos que adoran, se autoclasifican como una tradición monoteísta. Explican esta contradicción como la adoración a un único Dios, Krishná, expandido en sus avataras (con rituales diferentes entre sí).

De acuerdo a la doctrina Gaudiya Vaisnava:

1.    La conciencia no es un subproducto Prakrti (la materia), sino un síntoma de la existencia del alma.

2.    Todos los seres vivos (Jivá, almas) son distintos del cuerpo que ocupan. La naturaleza del alma es eterna, immutable e indestructible, sin creación ni destrucción posible.

3.    Las almas que son cautivadas por la naturaleza ilusoria del mundo (maya) nacen y mueren repetidamente en varias especies de vida (animales y vegetales) en este planeta y en otros planetas. De acuerdo con las leyes del karma. Estos conceptos son coherentes con el concepto del Samsara (reencarnación) que se encuentra en todas las creencias del hinduísmo.

Varias doctrinas hinduístas sostienen que la meta de la vida de las almas es la liberación (conocida como Moksha) de este proceso de reencarnación continua. Las doctrinas difieren entre sí en la manera de lograr esta liberación: Yoga (meditación), Jnana (conocimiento espiritual).

En cambio el Vaisnavismo Gaudiya sostiene que la meta de la vida no es la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, sino el bhakti (amor devocional) es su estado más elevado: el amor puro por Krisná, no contaminado por el conocimiento acerca de la divinidad del adorado.

Los Gaudyia Vaisnavas creen que Dios tiene muchas formas y nombres, pero que el nombre Krishná (negro) es la descripción más completa, debido a que lo hacen significar “completamente atractivo”; esto cubre todos los aspectos de Dios, como todopoderoso, omnipresente, misericordioso y amoroso.

Los nombres de Dios de otras religiones (tales como Alá y Jehová también se consideran títulos genunos de la misma persona suprema.

Uno de los aspectos más importantes del vaisnavismo gaudíia es que Krishná se adora especialmente como la fuente de todas las encarnaciones de Dios. Esto se basa en el verso “krishnás tu bhagaván swayam” (Krishná sin embargo es el Opulento mismo), en el Bhágavata puraná. y en un texto del Bhagavad-Gitá, donde el guerrero Arjuna, amigo de Krishná, le dice:

“Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la última morada, el más puro, la verdad absoluta. Eres la persona eterna, transcendental y original, el innacido, el más grande. Todos los grandes sabios, como Nárada, Asita, Devala y Viasa confirman esta verdad acerca de ti, y ahora tú mismo me lo declaras”.

Bhagavad-Gita 10.12-13

Acintya Bheda Abheda Prakash (Inconcebible Diferencia Dentro De La No Diferencia).

Un concepto particularmente distintivo de la doctrina Gaudiya Vaisnava expuesta por Sri Chaitanya Mahaprabhu que los vaisnavas generalmente traducen como inconcebible unidad y diferencia en el contexto de la relación entre las almas y Dios.

Las almas (jivatma) se describen como idénticas a Dios en calidad, pero en términos de cantidad, las almas individuales son infinitesimales en comparación con la infinita alma suprema. La exacta naturaleza de esta relación (se simultáneamente diferente y no diferente de Krishná) es inconcebible para la comprensión humana.

Esta doctrina sirve como un encuentro entre dos escuelas opuestas del hinduísmo: el monismo puro (Dios y las almas son la misma entidad) y el dualismo puro (Dios y las almas son completamente diferentes).

Sin embargo, en la práctica, la doctrina gaudíia vaisnava tiene más en común con las doctrinas dualistas, ya que Krishná se adora como una persona suprema, completamente diferente que su adorador.

Dentro de las actividades devocionmales de los Vaisnavas esta el Bhakti yoga (la religión de la devoción), esta posee dos etapas que son:

vaidhi bhakti (vidhi: reglas y regulaciones), el cual es el servicio devocional mediante la práctica de reglas y sádhana ( regulaciones).

Raganugá bhakti (raga: apego, anu-gá: seguir minuciosamente), etapa de servicio devocional espontáneo basado en el deseo altruísta de complacer a Krishná.

La elegibilidad para practicar el raganugá sádhana se crea mediante el cultivo del básico vaidhi bhakti y el objetivo de cultivar prema(amor puro por Krishna).

La purificación de la conciencia sucede mediante el yapa (recitación), el kírtan (canto en voz alta) y el bhayan (adoración mental y recuerdo de pasatiempos de Radha y Krishná). Los practicantes recitan el mantra Hare Krishna diariamente, a veces durante varias horas al día. Dentro de esta religión, es conocida la leyenda de uno de los amigos y discípulos de Sri Chaitanya, llamado Haridasa Thakur, que cantaba 300.000 nombres (18.750 mantras completos) al día (unas 17 horas a altísima velocidad de recitación).

Los Gaudiya Vaisnava siguen una estricta dieta lactovegetariana, y se abstienen de todo tipo de carne animal, incluido el pescado y el huevo. También evitan la cebolla y el ajo porque creen que promueven en la persona el estado de tamas (estupidez, pereza). Se abstienen de todas las bebidas y sustancias embriagantes (entre los que incluyen el té y el café).

Todos los tipos de comida permitidos deben ser primero ofrecidos a una deidad de Krishná, y luego los remanentes se comen como Prasadam (misericordia).

El estilo de vida varía según los practicantes. Los vaishnavas ortodoxos evitan tomar cualquier droga recreativa o embriagante, y las relaciones sexuales con el fin exclusivo de procrear. Muchos Gaudiya Vaisnava viven su juventud como monjes célibres (brahmacharis), y la mayoría de los gurús mayores viven como monjes renunciantes (sannyasis) después de los cincuenta años de edad.

GURU

El maestro espiritual o Acharya es considerado una persona importante que enseña el sendero del Yoga (Union, proceso de acercamiento con la Divinidad), enseña las técnicas de meditación y/o devocion, y se dedica por completo a ayudar e instruir a la humanidad.

El siginificado mas ajustado de Guru, “Es el que enseña”,  vivimos en una tierra de Acharyas, de Gurus, como dice Srila Sridhar Swami Maharaj, mi eterno Guru, podemos aprender de cualquiera, las personas nos enseñan con el ejemplo, sea bueno o malo nos enseñan constantemente, lo que se debe hacer o no se debe hacer, debemos estar presto a poder ver como la energia Shakthi, se manifiesta enseñándonos constantemente.

La necesidad del alma condicionada, es ser discipula, ser instruida a fin de obtener la felicidad, obviando pasos errados y equivocos, nuestros primeros Gurus son nuestros padres, y asi a medida que nos desenvolvemos en la existencia, vamos reconociendo y aceptando instructores que de manera inicial nos enseñan como desenvolvernos en esta existencia.

En el Adwaia taraka upanisad 16 se dice:

gu shabdas tu andhakārah siāt

ru shabdas tan nirodhakah

andha kāra nirodhitvāt

gurur iti abhidhīiate

El sonido gu es la oscuridad,

el sonido ru, eso destruye.

El que de la oscuridad hace la destrucción,

como gurú se le conoce.