“Los
cálculos astrológicos se denominan Jyotish-sastra.
Ese
nombre, Jyotish-sastra, la ciencia de los astros luminosos, se debe a que la
fuente de ese Jyotish o refulgencia son las distintas estrellas y planetas.
Los
cálculos de Jyotish nos indican cuál va a ser nuestro futuro.
En
otras palabras, todos los astros luminosos las estrellas, el Sol y la Luna
son
testigos de las actividades del alma condicionada,
a
quien de ese modo se le otorga un determinado tipo de cuerpo.”
Srimad
Bhagavatam canto 5 Cap. 13 verso 4
INTRODUCCIÓN
Debemos entender que la astrología védica, proviene de
la milenaria india, de una cultura ya extinta, cuya lengua fue el sanscrito, y
hay muchas palabras que poseen una carga contextual indispensable, siendo un
error omitirlas, es por ello que al final presento un glosario, con la
explicación de las palabras y vocablos en sanscrito.
La cultura
Vedánta es extremadamente ancestral, data de un aproximado de más de 5.000 años
de antigüedad. La cultura Vedánta posee una teología, filosofía, artes,
ciencias, y literatura propias y únicas. Precisamente se llama Vedánta, ya que
se fundamenta en el conocimiento de los Vedas.
Los Vedas son los
cuatro textos sanscritos que fundamentan
la plataforma del profundo método de los textos venerables del hinduismo. La
palabra veda proviene de la expresión
indoeuropea que también es el origen de la palabra española «verdad». En
sánscrito literalmente significa verdad o conocimiento.
Los cuatro
vedas o Chatur Vedas son:
Rig Veda
Sama Veda
Yayur Veda
Atharva Veda
Son
consideradas escrituras reveladas o Srutis. En ellos se encuentran las enseñanzas de las leyes para dirigir a la
humanidad en sus esfuerzos para alcanzar las diferentes etapas de la evolución.
El Rig Veda trata del Conocimiento, el Sama Veda sobre la Devoción, el
Yayur Veda de la Acción y el Atharva Veda sobre las Excelencias del Yoga.
La
astrología Vedánta conocida como "Jyotish" (ciencia de la luz) tiene
su origen en la India hace más de 5000 años por medio de los llamados Sadhus. Estos
son los santos adeptos del yoga, con una comunión con la Divinidad, que eran
Sat Sampati.
Es decir que
cultivaban los seis tesoros o cualidades del discípulo, las cuales son la
serenidad, el auto control, la mesura, la gravedad, confianza en si mismo y
firmeza en su fe, y que dedicaban su vida enteramente a la meditación y
prácticas espirituales.
Ellos Realizaron
las leyes de la ciencia de Jyotish, lo hicieron mientras se sumergían en
profunda meditación en el Señor Supremo, y en este estado trascendental de
conciencia, las verdades del Jyotish fueron revelados a ellos por el Supremo.
Por lo tanto, esta sagrada ciencia es aceptada como perfecta.
El
Jyotish-veda, es una ciencia de origen divino, dada a la humanidad
misericordiosamente por la Divinidad, encomendada a los sabios. Siendo la
finalidad principal que la humanidad sea solventada en sus vicisitudes
existenciales por la utilización del conocimiento astrológico.
Del concepto del nombre en sanscrito del Jyotish, se derivan infinidades concepciones,
la luz es útil ya que por ella podemos apreciar el mundo que nos rodea en
primer plano.
La luz deriva del astro rey, y todos los planetas como sus súbditos se
mueven a su alrededor, captando, transformando y personalizando la potencia
luminosa que genera éste, proyectándola como una energía propia hacia los demás
planetas generando una interacción energética.
Precisamente debido a este fenómeno se deriva el origen de la astrología,
como lo son los efectos planetarios sobre las entidades vivientes y objetos
inanimados al proyectar sus luces sobre la tierra en un momento especifico.
Por otro lado la luz es la representación de la verdad en el plano más
absoluto, nada es visible sin la presencia de la luz, existe una verdad
indudable y fehaciente, y es que no somos el cuerpo, somos almas espirituales.
La esencia de la astrología védica es visualizar al alma y no el cuerpo, el
alma es el verdadero Yo, esta es una verdad iluminadora, haciendo gala a su
nombre “La Ciencia De La Luz”, siendo este es el bastión principal y es la
primera diferencia con la astrología occidental.
Si le hacemos seguimiento a esta premisa de que no somos este cuerpo sino
almas espirituales eternas, bienaventuradas y colmadas de conocimiento, nos
encontramos con otro concepto que se manifiesta “El Karma”.
La concepción de Karma deriva de la teoría Vedica Satkaryavada o la
teoría que afirma que la causa contiene necesariamente el efecto en sí misma.
Siendo la interaccion de la acción del individuo sobre los cinco elementos de
la naturaleza material.
En el Jyotish Veda se establece que el condicionamiento Kármico que cubre
al alma, con la mente, la inteligencia, el falso ego, el estado de conciencia y
por último el cuerpo, procede de los
planetas, de acuerdo a su configuración, estado y posición en un horóscopo.
Esta
ciencia es por lo tanto de naturaleza espiritual y pretende ayudar a comprender
el karma personal con el objetivo de poder corregirlo y a la vez
des-identificarnos de él, para realizar la naturaleza divina interior. Está íntimamente
ligada con la filosofía y practicas esotéricas y místicas de carácter
espiritual.
La escuela básica de esta astrología Hindú se llama Parashari, habiendo otras escuelas dignas de resaltar, tal como la de Jaimini, Brighu, dentro de otras.
La
astrología védica posee tres campos de acción:
Samhitá: también
conocida como Medini Jyotish
(astrología mundana), que predice sucesos importantes basándose en el análisis
de las dinámicas astrológicas en el horóscopo
de un país, o en sucesos generales tales como guerra, terremotos, sucesos
políticos, posiciones financieras, temas relacionados con la arquitectura y la
construcción (Vastu Shastra), animales, predicciones, etc.
Hora:
astrología predictiva basada en el análisis del horóscopo natal.
También la
posee seis vertientes, las cuales son:
Gola:
astronomía posicional
Ganita:
herramientas de diagnóstico matemáticos para analizar los resultados de los cálculos
de un horóscopo.
Jataka:
astrología natal
Prasna:
sistema de oráculo donde se realizan preguntas específicas y la respuesta basa
sobre el tiempo que se hace la pregunta.
Muhurta:
selecciona del momento propicio para comenzar algo
Nimitta:
pronósticos y presagios.
La base del
Jyotish es la noción de Bandhu,
la cual es la conexión entre el microcosmos
y el macrocosmos
(el universo) siendo la base de la ley de correspondencia, que fue
posteriormente tomada por los griegos como premisa filosófica.
Como se
establece en el Srimad Bhagavatam: “Etam
Brahma yo Vischyate…..Asi como es el macrocosmos es el microcosmos”
META
Y METODOLOGÍA
LA
META
El objetivo
a lograr en el presente seminario, es manejar adecuadamente las herramientas
para el cálculo de un horóscopo Védico, la guía de los múltiples sistemas y factores útiles
para enunciar características propias, y la capacidad de efectuar predicciones
dentro del curso de la escuela Parashara.
LA
METODOLOGÍA:
Para poder
lograr un entendimiento real y fidedigno de la astrología vedica, es necesario
poseer bases solidas dentro de la cosmología y cosmogonía filosófica que
enmarca el pensamiento de la cultura Vedica, ya que existen ítem, axiomas y
paradigmas que llegan a convertirse en trascendentes y escuelas filosóficas a
su vez, este es el caso del Sankhya, del Tantra.
Tópicos que
se enmarañan, yuxtaponen y mezclan de una manera bien refinada sin llegar a
contradicciones, esta es la particularidad resaltante de la filosofía vedica.
Muchas
veces nos encontramos con personas adeptas a la astrología, que sin plataformas
de comprensión profunda, se aventuran a efectuar análisis a priori, cometiendo
desde luego crasos errores, antes de sentirse realizado como astrologos
védicos, es necesario manejar el conocimiento según la metodología de
aprendizaje que presentamos, como lo es la formación dentro de las concepciones básicas del
shankhya.
Antes de
sumergirnos dentro de la explicación siguiente, debo señalar que el cosmología
védica es teocéntrica, dualista y pluralista,
a explicar La metodología que vamos a utilizar es el Shankhya como
método de aprendizaje, pero primero seria necesario una explicación sobre este
como preámbulo. El Sankhya es una escuela, disciplina, filosofía, doctrina y
ciencia auxiliar que ayuda a entender la filosofía presentada en los Vedas.
El Shankhya
es una de las escuelas filosóficas de la India y es vista como uno de los más
viejos y ortodoxos sistemas del hinduismo. El sankhya es teocéntrica, pluralista y dualista.
Teocéntrica
que todas sus concepciones giran en torno a la Divinidad, Shiva y las personificaciones
de Vishnu (Krishna, Rama. Nrisimha, Sankarsana, etc.) están más allá de toda la
creación material. Son los únicos dioses eternos. La creación material es sólo
un pequeño fragmento de su potencia.
Pluralista
ya que concibe la omnipresencia de la Divinidad en diversas manofestaciones de
esta ya que al resto de los dioses habría que llamarlos con propiedad
semidioses, y que al igual que los seres humanos son seres creados, forman
parte de la materia y tienen por tanto un "cuerpo", aunque sea
diferente del cuerpo humano. Al ser partes del universo manifestado.
Dualista ya
que concibe un mundo donde están eternamente interactuando e interrelacionándose
el espíritu y la materia.
Según el
significado del verso 39 del capitulo 2 del “Srimad Bhagavad Gita Tal Como Es”,
por Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, “el Shankhya es la ciencia que
describe las cosas en detalle y se refiere a aquella filosofía que describe la
verdadera naturaleza del alma.”
El Shankhya
se refiere al dominio de la naturaleza, o manifestación universal, considerada
sintéticamente a partir de los principios que determinan su producción. En
cuanto a la denominación del Shankhya podemos asumir que puede ser entendida
como “enumeración” o “cálculo”, y también a veces como “razonamiento”.
Se designa
propiamente como una doctrina que procede por la enumeración regular de los
elementos que condicionan en diferentes grados al alma en su manifestación,
pudiendo resumirse en conjunto por la distinción y consideración de veinticinco
principios y elementos verdaderos.
En este
mundo todo se encuentra enmarcado dentro de un orden, el universo esta
clasificado, el enunciado de sus generos y ordenes es la esencia del Sankhya,
esta es racional y discriminativa, y como
se comento anteriormente se basa en la enumeración de 25 tattwa (entidades reales) los cuales
son:
Purusha
Shakthi
Ahamkara
Buddhi
Manas
Pancha jñanendriyas
Pancha karmendriyas
Pancha tan-matras
Pancha maha-bhutas
Afirma que
tanto el Purusha (espíritu) como la Prakriti
(materia) son dos realidades eternas. El purusha
se considera como la Gran Alma Universal. Mientras que la Prakriti
es la fuente de toda la materia, la fuerza o energía a partir de la cual
derivan todas las formas, tiene su origen en el purusha y es activada por este.
Purusha
El
paradigma central de esta filosofía reside en considerar que el espíritu es un principio
autónomo y trascendente. El principio masculino, El purusha (espíritu-yo) es
inexpresable, es aquel que ve, aislado, indiferente, simple espectador
inactivo, puro y eterno.
El espíritu
universal. Supremo yo, Principio trascendente. Es el 25to. elemento (trasciende
los 24 elementos constitutivos de la materia), es también el quinto aspecto de
Brahmán, siempre distinto de la materia (Prakriti), es el aspecto puro que sólo
se puede contemplar cuando todas las limitaciones que a él se refieren han sido
superadas.
También se
denomina Purusha al espíritu actuando en el plano de la naturaleza
trascendental.
Shakthi
Es la esencia
primordial, es el principio femenino, transformador del espíritu, la naturaleza
omnipresente a partir de la cual evolucionan las siguientes 23 entidades.
Principio material. Materia. El mundo material en contraposición al Purusha, o
Espíritu. Materia primordial o elemental, la causa o esencia material de todas
las cosas.
Ahamkara
Uno de los
cuatro elementos del órgano interno de la entidad viviente. Simboliza la
conciencia personal que quiere separarse del resto, y es uno de los cinco
grandes obstáculos en la vía de la auto-realización.
Este es el
concepto del yo, del ser de una manera desvirtuada, necesaria y eterna, que se
podría definir como el falso concepto que manejamos acerca de nuestra
identidad. En términos coloquiales lo llamamos falso ego.
Buddhi
Siendo uno de los órganos internos de la entidad viviente,
Inteligencia, principio de discriminación, y la facultad de jerarquizar los
deseos y la puesta en marcha de la ejecución de esto.
Manas
Es el
órgano sutil que comanda los órganos internos y externos de la entidad
viviente, es en si la mente y el cuerpo emocional por la cual se puede percibir
la apreciación del entorno.
Pancha
Jñanendriyas
Son los
cinco órganos o agentes responsables de percepción la percepción de los
sentidos, son las cinco vías o conductos del conocimiento por la cual
percibimos este mundo. los cuales son:
vista
oído
olfato
gusto
tacto
Pancha
Karmendriyas
son los
cinco órganos de movimiento y acción de la entidad viviente, Karmendriya;
propiamente, Las cinco potencias o facultades de acción, no son más que los
instrumentos materiales por cuyo medio reaccionamos sobre el mundo exterior,
estas facultades son: habla, manipulación, locomoción, excreción y generación,
de las cuales los órganos físicos.
lengua
manos
pies
genital
ano
Pancha
Tan-Matras
Estos son los
cinco elementos sutiles de la naturaleza, son los elementos sutiles que dan origen a los elementos físicos.
El átomo es su esencia. Este posee un aspecto general y otro característico,
formando un conjunto de diferentes partes que no mantienen su propia estructura
cuando se separan. Todos los elementos sutiles son similares en este punto.
visión
olfato
audición
tacto
gusto
Pancha
Maha-Bhutas
Todo en
este universo está constituido por cinco componentes siendo tierra, agua,
fuego, aire y éter. Ellos constituyen el último término de la evolución. Ellos
se presentan con cinco propiedades constitutivas: una forma externa, densa y
espesa que atrapa inmediatamente los sentidos; una naturaleza específica, una
esencia constituida por factores constantes que lo caracterizan
Akash:éter
Vayu: aire
Teja o
Agni: fuego
Jala: agua
Bhumi:
tierra
Tri-Gunas
Dentro del
pensamiento del shankhya se añade además que toda forma es regida por las tres modalidades
de la energia material, o cualidades de la materia estas son llamadas gunas,
Las gunas son las cualidades
energéticas que ocurren en todo lo que existe y que tienen un efecto en nuestros
estados de ánimo, sentimientos y accionessiendo: sattwa, rajas y tama.
Sattva:
es la modalidad de la bondad, es conciencia plena, proyecta la luz y la pureza,
colmada de sabiduría, es la cualidad de la materia que permite mantener, nutrir
y sustentar, Perfecta armonía y paz. Origen de Gñana o iluminación intelectual.
Ritmo, equilibrio, armonía, etc..
Rajas:
es la cualidade de la energia material de la pasión, genera actividad y
movimiento, es la que consiente la creación.
Tamas:
es la que rige la oscuridad, ignorancia, inercia, y la densidad y es la que tiende hacia la destrucción e
indolencia. indiferencia, indolencia, excesivo sueño, despreocupación. Se la
asocia con Mohan o engaño, ilusión.
Tri
Prakriti Rajashyam
En este
universo, todo está clasificado en tres categorías o tres reinos de la
naturaleza, que son, Dhathu o el reino mineral, Moola o el reino vegetal y Jiva
o el reino de las entidades vivientes.
Dhathu: es
el reino de la naturaleza que se refiere a lo mineral, a lo subyacente bajo la
tierra, lo oculto, recóndito, pero indudablemente necesario, lo bajo y
obligatorio, en forma metaforica se asocia con el materialismo por su contenido
metalico.
Moola: es
el reino vegetal, a lo superficial, lo que se reproduce para el beneplácito de
la humanidad. Se le asocia con lo prolífico y la abundancia. Es lo que
obviamente es visible.
Jiva: es el
reino de las entidades vivientes, siendo 8.400.000 tipos, repartidas entre
900.000 formas acuaticas, 2.000.000 de arboles, plantas y vegetales, 1.100.000
de insectos, 1000.000 de aves, 3.000.000 de bestias y 400.000 formas de seres
humanos.
Varna-Ashram
Dharma.
El
desempeño del deber específico en cualquier terreno de la actividad y siguiendo
las órdenes de las autoridades superiores, sirve para elevarlo a uno a un nivel
de vida superior.
Según el
Bhagavad Gita, en el plano corporal, el sva-Dharma se denomina
varna-ashram-dharma, o el vehículo que lleva al hombre a la comprensión
espiritual.
La
civilización humana comienza a partir de la etapa del varna-ashram-dharma, o
los deberes específicos en función de las modalidades específicas de la
naturaleza del cuerpo que se ha obtenido.
Ashram
Las
entidades vivientes están enmarcadas dentro de tres departamentos naturales
donde enmarcan sus inclinaciones hacia la obtención de la espiritualidad. Son
las ordenes que se adoptan gradualmente para el enriquecimiento del espiritu. Estos
son: Bramachari, Grihasta,Vanaprasta y Sannyasi.
Brahmachari:
es el establecimiento primario, donde el hombre esta en el proceso de
aprendizaje, en una escuela bajo las ordenes de un maestro, permaneciendo
célibe.
Grihasta:
es el siguiente establecimiento, donde se concerta la asociación intersexual,
el matrimonio como institución, y sus relaciones inmediatas, hijos, la
manutención del hogar, etc.
Vanaprastha:
es el estadio donde la pareja emprenden el sendero de renuncia.
Sanyasi: es
el ultimo establecimiento, donde la renuncia es la meta ultima para el
favorecimiento de la espiritualidad.
Varna
Es la clasificación
natural de las entidades vivientes de acuerdo a su condicionamiento, estas son
Brahmana, Kshatriya, Vaishyas y Sudras.
Como se
menciona en el Bhagavad Gita tal como es, en el capitulo 18, verso 41 “Los
Brahmana, Kshatriya, Vaishyas y Sudras se distinguen por las cualidades nacidas
de sus propias naturalezas, de conformidad con las modalidades materiales”.
Brahmana:
es la clasificación natural donde la entidad viviente posee de manera innata
virtudes en pos de los valores progresivos de la existencia, tales como lo son
cualidades de la serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza,
la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad.
Es el orden natural del clero, maestros y consejeros.
Kshatriya: es
la clasificación de los administradores, gerentes y guerreros, sus virtudes son
el heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla,
la generosidad y el liderazgo.
Vaishyas:
es la clase mercantil, artesanal y empresarial, en donde la tendencia hacia la
agricultura, la protección de las vacas, y el comercio y la habilidad manual
resaltan.
Sudras: es
ultimo estadio destacándose el trabajo físico y el servicio a los demás.
Tri
Tribhuvana
Los Tribhuvana,
son los tres sistemas planetarios o niveles de la conciencia que puede
encontrarse el alma de acuerdo a su fe, estos son Swa, Bhu y Bhuvas.
Swa o Maha Loka: es el sistema planetario celestial
donde las almas poseen un estado de conciencia elevado. Corresponde a regiones
donde los cuerpos tienen como base de experiencia las estructuras pránicas y
vitales.
Bhu o Bhur
Loka: es el sistema intermedio, o mundano, donde se encuentra la diatriba de
las dualidades del condicionamiento material. Mundo, plano, está asociado a las diferentes regiones del
universo donde la creación tiene asiento. La diferencia entre los variados
lokas radica en la materia tattvica constitutiva.
Bhuvas o Bhuva
Loka: es el sistema inferior donde la
condición materialista cubre la conciencia, apartándola de la senda de la
espiritualidad. Corresponde a regiones donde los cuerpos tienen como base la
materia densa. esfera sublunar.
Gana
Gana se
refiere al establecimiento del jiva o alma dentro de estos sistemas
planetarios, siendo Devico, manushya y Rakshashico.
Devico: es
el condicionamiento celestial tanto en conciencia como en cuerpo.
Manushya:
es la plataforma humana.
Rakshashiko:
es la plataforma demoniaca.
Sapta
Rasa
El Ayurveda sostiene
que los sabores de los alimentos y hierbas poseen una fisiología especifica.
Estos sabores son
transformados después de la digestión generando un poder especifico. Siendo
madhura, amla, Lavana, katu, tiktha, kashaya y jhala.
Madhura: son los
alimentos dulces, frios, aceitosos e incrementan peso.
Amla: son los
alimentos amargos, pesados, tibios aceitosos e incrementan peso. Es un sabor
que contiene agua y tierra, es frío y pesado, y como ejemplo están el azúcar,
la miel, la leche, la mantequilla, el arroz o el pan de trigo.
Lavana: son los
alimentos salados, tibios, disueltos, estimulantes, suaves, aceitosos e
incrementan peso. es un sabor que contiene agua y fuego, caliente y pesado, y
como ejemplo claro está la sal.
Katu: son los
alimentos agrios , frios, secos, purificadores y disminuyen el peso. es un
sabor que contiene aire y éter, es frío y ligero, y como ejemplo están las
endivias, la lechuga, el pepino, la achicoria o las espinacas.
Tikta: son los
alimentos acidos, tibios, estimulantes y disminuyen el peso. es un sabor que
contiene tierra y fuego, caliente y ligero, y como ejemplo están el limón, el
queso, yogurt, el tomate, las uvas o el vinagre.
Kashaya: son los
alimentos astringentes, son frios, secos y reductores de peso. es un sabor que
contiene aire y tierra, es frío, pesado y más seco que el dulce, y como ejemplo
están las manzanas, las peras, las lentejas, la col o las patatas.
Jhala: son los
alimentos, hierbas y especias picantes, reducen el moco y estimulan el fuego
intestinal o digestivo. es un sabor que contiene aire y fuego, caliente y
ligero, y como ejemplo están las cebollas, los ajos, el jengibre o los rábanos.
Sapta
Dhathus
Los siete
dhatus son los elementos estructurales del cuerpo; el cuerpo está construido y
sustentado por ellos. Los dhatus son formados a partir de los alimentos que
ingerimos.
Al ser
digeridos los alimentos, la porción utilizable se convierte en rasa (linfa), el
primer dhatu. A partir de la rasa para producir el tercer dhatu, mausa (tejido
muscular). Este proceso continua para
formar los dhatus restantes. En orden son los siguientes:Rasa: Linfa, Rakta:
Sangre, Mausa: Músculo, Meda: Grasa, Madhya: Tuétano o médula ósea, Asthi:
Hueso, Shukra: Semen (u óvulo)
Shukra es también conocido como virya o esencia vital. Virya no solo permanece en los órganos reproductores, sino que penetra todo el organismo e irradia una luz conocida como brillo corporal o aura.
Cada Dhathu se transforma en el dhatu siguiente. Por eso, cada uno de ellos contiene el anterior. Shukra (semen) contiene todos los otros. La pérdida excesiva de Shukra, a causa del sexo irregulado e ilícito, destruye los siete Dhatus.
Rasa
Dhathu: linfa
Rakta Dhathu:
Rakta significa sangre.
Mamsa
dhatu: se refieren a los musculos, existen tres tipos de musculos en el cuerpo
humano, los musculos que cubren los huesos son responsables del movimiento, y
están bajo el control voluntario, los musculos que cubren los musculos internos
no poseen control voluntario.y existen musculos de movimiento dual es decir
pueden ser voluntarios o involuntario.
Medas
dhatu: estos son el tejido adiposos, y se traduce como grasa, es el compuesto
responsable de la lubricación.
Ashthi
dhatu: estos son huesos y cartílagos, cuya función es darle soporte al cuerpo.
Majja
dhatu: son las medulas que se encuentran entre los huesos.
Shukra
dhatu: es representado por el semen en el macho y el ovulo en la hembra, es el
responsable de la reproducción, parte de este dhatu se transforma posteriormente en Ojas.
La palabra Ojas
literalmente significa inmunidad, energias, vigor, etc. Es lo intermedio entre
la materia y el espíritu.
Tri
Doshas
Doshas
significa combinación de los elementos, estos son los tres principios que
gobiernan todas las funciones biológicas, psicológicas y psico-patológicas del
cuerpo-mente-conciencia.
Predomina uno, pero estamos formados por los tres. Los Doshas se encuentran operando entre el cuerpo y la mente. Es el concepto central de la medicina ayurvedica, son los componentes o humores fundamentales del cuerpo de las entidades vivientes, y la salud depende del equilibrio de estos, estos son: Vata, Pitta and Kapha.
Vata: es la
kinetica dinámica, principio necesario para el movimiento, el aire es la
representación abstracta de este componente. (Éter y aire). Controla el
movimiento, la respiración, la circulación de la sangre, la digestión y el
sistema nervioso central.
Pitta: es
la temperatura, es la fuerza explosiva que posee la capacidad de
transformación. (Fuego y agua). Controla el metabolismo, la asimilación de los
alimentos y del agua.
Kapha: es
el humor que lleva a cabo la cohesion, y sobrelleva la fuerza gravitacional.
(Tierra y agua). Controla la estructura y formación de los músculos, la grasa,
los huesos y las articulaciones.
Estos tres
doshas están relacionados entre sí, de tal manera que cuando un dosha se
desequilibra, los tres se desequilibran según la constitución de cada uno.
Chathur
Purushartha O Chathur Marga
Los Purushartha se definen como los cuatro
objetivos de la vida de la entidad viviente, son las cuatro metas del hombre.
Dharma: El Dharma o ley divina, es el deber o responsabilidad principal en la vida.
Tiene que ver con la conciencia ética y moral, reconociendo el deber y justicia
en cada situación y actuando acordemente. Servicio, justicia, cumplimiento
religioso.
Cada uno, de acuerdo a nuestro karma previo, tenemos una tarea que hacer
en esta vida, una responsabilidad o deber de servicio que será nuestra forma de
purificación para evolucionar y progresar espiritualmente.Cumpliendo el propio
deber sin apego saldamos las deudas kármicas previas sin generar nuevas.
Artha: asumida como la búsqueda de la prosperidad,
es la necesidad de mantener el cuerpo físico y sus
necesidades materiales. Prosperidad económica, trabajo, profesión, carrera,
posesión o carencias de comida, hogar y bienes materiales son considerados y
analizados. Posesión y ocupación.
Kama: la necesidad de deseos o disfrutes, se relaciona con la capacidad de disfrutar de los
goces de la vida, vida afectiva y sexual, arte y belleza, así como la capacidad
de obtener los objetos deseados. Esto depende del karma previo y puede ser
visto en la carta natal. Placer y deseo. Sin embargo, el apego a los placeres
sensoriales y los deseos es considerado como un obstáculo hacia la paz interior
y causa de futuros sufrimientos.
Moksha: es la demanda de liberación o
iluminación, es la meta de la
vida y propósito de la existencia misma y es considerado el aspecto más
importante. Consiste en la liberación definitiva del sufrimiento a través de la
realización de nuestra naturaleza divina y eterna y la fusión de la
individualidad con la conciencia cósmica, o Dios. Liberación. De esa manera se rompe
el círculo del karma o samsara, rueda de nacimientos y muertes, para permanecer
en la infinita conciencia de unidad y dicha. Esto requiere una dedicación de la
vida al Sadhana o prácticas espirituales como el Yoga, meditación, la fe y
devoción y la renuncia a los apegos.
Trikala
El tiempo se divide en
Samatitani: todo el pasado
Vartamani: presente
Bhavisyasi: futuro
Triputi
Es la tríada de conocimiento, los elementos que interactúan en la
adquisición de conocimiento, siendo las siguientes:
Conocedor: el sujeto
Lo Conocido: el objeto
Conocimiento: el medio
Yoganishta
Son los tres métodos utilizados por los trascendentalistas o personas
sinceras que desean librarse del condicionamiento del karma. Estos son:
Ishvara Arpanam Budhi: dedica toda su acción a la Divinidad.
Loka Sangraha Artha: actua por y para el bienestar del mundo.
Atma Shudaie: actua adecuadamente para alcanzar la purificación de su
mente
Chatur Yuga
Son las cuatro épocas que atraviesa la tierra, estas son:
Satya Yuga: Era de pureza y absoluta armonía. Dura 1.728.000 años. Se
caracteriza por la verdad y la corrección. No existe la malicia, ni la envidia,
fraude, orgullo, odio, elk color que lo caracteriza es el blanco como símbolo
de pureza, el guna es sattwa y el ser humano alcanza una longevidad de 4.000
años.
Tetra Yuga: El Dharma empieza a decaer. Duración de 1.296.000 años.
Mayor virtud, el conocimiento. Color rojo. Guna Rajas. El humano vive unos
3.000 años
Dvapara Yuga: El Dharma ha caído a la mitad. Dura 864.000 años. Color
amarillo. La mayor virtud es el ritual. Surgen las enfermedades, la miseria y
las calamidades. Aparecen las castas. El hombre vive unos 2.000 años.
Kali Yuga: El Dharma solo es una cuarta parte que en Satya Yuga. Color
negro. El humano vive como mucho 100 años. Es una era de odio, lujuria,
avaricia, pasión, lucha, discordia, debilidad.
Tri Klesa
Las tri klesas son las tres diferentes miserias a las cuales se ven
sometidas las entidades vivientes corporificadas, adhiatmika klesha, adhibautika
klesha y adhidaivika klesha, las miserias auto impuestas, por las demás
entidades vivientes y por los elementos de la naturaleza.
Adhiatmika klesha: son las miseria generadas por los excesos, abusos y
mala utilización del libre albedrio, por la falta de higiene o conducción del
plano mental u emocional, cuya repercusión se refleja en la salud cuando es
producida por el propio cuerpo o por demasía al comer, en el stress,
depresiones etc.
Adhibautika klesha: son las miserias generadas por las demás entidades
vivientes, tales como agresiones, envidia, robos, enfermedades contagiosas,
etc.
Adhidaibika klesha: estas son las miserias generadas por los elementos
de la naturaleza, los cambios geológicos, atmosféricos, climaticos, etc.
EL
CONTEXTO HISTÓRICO DE LA ASTROLOGÍA HINDÚ
En el
contexto histórico, de la India, la Astrología Védica, se difundió en tres periodos
diferentes cronológicamente, debido a prestamos culturales debido a las coyunturas
geopolíticas, conquistas e invasiones que sufrió la India.
Cabe tomar
en cuenta que cada una de las culturas que la asimilo, fue alterando su
contenido y esencia adaptándola a su entorno cultural.
En el
primer periodo este conocimiento fue tomado por los persas, y de los persas a
los babilonios y de ellos a los Griegos, de estos a los romanos, y de los
romanos a los egipcios. El segundo fue a la conquista de la India por Alejandro
Magno, en donde se combinaron básicamente elementos que de manera previa
estaban establecidos en las colonias de su imperio.
En el tercer
periodo fue captada por los musulmanes en su senda imperial. Es bien sabido que
los islámicos, fueron una gran potencia, que domino al mundo antiguo, con la
subida de la supremacía Mahometana, los árabes aprendieron esta ciencia de los
astrólogos helenísticos griegos en el occidente y la Astrología Védica de la
India del oriente, logrando una refinada fusión.
La
astrología occidental ha tenido sus dificultades. Lapsos de tiempo cuando
estaba en favor y épocas en que fue llevada a la completa clandestinidad. Durante el Medioevo, prácticamente fue eclipsada
de toda Europa y reapareció nuevamente durante el Renacimiento, con
mutilaciones en su seno, debido a la inquisición, ya que toda ciencia,
existente, debía estar baja el consentimiento de la iglesia, de lo contrario,
era execrada y confinada al paganismo.
A causa de esto
desapareció durante la “edad de la razón supuesta” o “El iluminismo” en el
siglo XVII, para reaparecer solamente otra vez aproximadamente 120 años
después.
Esta
historia fracturada de la astrología occidental no ha ayudado a la continuidad
de su aprendizaje ya que presenta mutilaciones esenciales. Por lo tanto la
astrología occidental está llena de muchas lagunas; puntos en blanco, piezas
faltantes, y discontinuidades epistemológicas.
Muy por el
contrario, la astrología Vedánta tiene una tradición intacta desde sus inicios,
ya que este conocimiento ha sido difundido de maestros a discípulos, en la
línea de sucesión discipular o Paramparam.
Los
Jyotishis nombre que se le da a los astrólogos de la India, quienes asumen un
carácter mesiánico al considerar que este conocimiento fue revelado por la
divinidad a los sabios para ayudar a la humanidad, ellos gozan de las ventajas
de una larga tradición intacta gracias a la literatura clásica y milenaria
sobre temas astrológicos, dentro de estos Jyotishis resaltan:
Parashara
Jaimini
Brighu
Garga
Sanketaniddhi
Kalyana
varma
Krishnamurti
Etc.
Y dentro de
las obras resaltantes están:
Brihat
Parashara Hora Sastra
Garga Hora
Daivajna
Vallabha
Hora Sara
Jatakalankara
Laghu
Parashari
Madhya
Parashari
Sanketanidhi
Saravali
Stri Jataka
Yavana
Jataka
Bhrgu
Sutram
Jaimini Sutram
Prasna
Tantra
Diferencia
Entre El Horóscopo Hindú Y Occidental
Desde que
el hombre cree poseer conciencia de sí mismo y de su entorno, se ha visto en la
necesidad de crear estructuras funcionales económicas, culturales, etc., que
permitan afianzar elementos y factores productibles, durante el transitorio
paso por este mundo.
Siendo aquí
donde la aplicabilidad de la astrología se extiende a los campos permisibles
humanos, con ejes de acción en lo cultural, psicológico, técnico, físico,
geográfico, etc.
El Jyotish posee
un mar de diferencias con la astrología occidental, tanto en los cálculos como
en su embrión filosófico. Por lo tanto no sería recomendable el intentar
comparar las dos astrologías que es como si tratáramos de comparar dos ciencias
diferentes que manejan un fin único.
Las
diferencias básicas serian las siguientes, en cuanto al zodiaco utilizado la
astrología vedica usa el zodiaco sideral y la astrología occidental el zodiaco
tropical, toma en cuentas las mansiones lunares, el sistemas de casas
horoscopicas y los aspectos.
En otras
palabras, entiéndase que esta es otra astrología, no trate comparar con las
concepciones astrológicas conocidas, ya que esta ante una disciplina,
desconocida por el común de las personas.
Zodiaco
Sideral
La
astrología védica esta basada sobre las constelaciones estelares actuales
(siderales), mientras que la astrología occidental esta basada en un zodiaco
ficticio que ligeramente se mueve en retroceso en el espacio en función del
tiempo.
La práctica
del Jyotish se fundamenta en el zodiaco sideral, el cual es diferente del zodíaco tropical que se
utiliza en la astrología occidental. La
diferencia es que se realiza un ajuste Ayanamsa
en la gradual precesión
del equinoccio vernal.
Existen importantes
diferencias, técnicas y filosóficas entre ambos sistemas, aunque también hay
factores en comun. Técnicamente, una de las principales diferencias entre ambos
sistemas es que la astrología védica utiliza el zodiaco “sideral” mientras que
la occidental utiliza el zodiaco “tropical”.
La Astrología Vedica usa el zodíaco sidéreo, es decir, aquél que también está en la eclíptica, pero que para su división en doce partes iguales no tiene su punto de partida en el punto Vernal.
Punto
Vernal
Se trata de
uno de los dos puntos imaginarios donde se interseccionan la eclíptica
(trayectoria seguida por la Tierra en su curso anual alrededor del sol) y el
llamado ecuador celeste (que es como si dijésemos la proyección del ecuador
terrestre sobre la bóveda celeste, o sea, sobre el infinito).
La
eclíptica y el ecuador celeste no coinciden más que en estos dos puntos (el
punto vernal y el punto anti-vernal) a causa de la inclinación del ecuador
terrestre, que es de 23° 27' respecto del plano de la eclíptica.
El punto
vernal, también llamado punto Aries, sería aquel en donde se encuentra el sol
en el equinoccio de primavera (21-22 marzo), mientras que el punto anti-vernal,
como su nombre indica, sería el diametralmente opuesto, es decir, aquel en
donde encontramos el Sol en el equinoccio de otoño (21-22 setiembre).
Lo curioso de estos puntos vernal y anti-vernal es que, con el paso de los siglos, no los encontramos en las mismas constelaciones zodiacales, a causa de un movimiento de la Tierra llamado "precesión", menos conocido que los de rotación y traslación, pero con ciertas consecuencias a nivel astronómico.
Para
entender este movimiento, debemos imaginarnos a la Tierra como una peonza en
movimiento: la peonza gira sobre sí misma (rotación) al tiempo que, en general,
describe una trayectoria circular sobre el suelo (traslación) y que la
dirección a que apunta su eje también se desplaza describiendo un círculo
(precesión).
El ciclo de
la precesión terrestre es de unos 26.000 años. Durante este tiempo, la dirección
del cosmos adonde apunta el eje terrestre (actualmente la llamada Estrella
Polar) se va desplazando lentamente y esa es la razón por las que los puntos
vernal y anti-vernal se desplazan al mismo ritmo sobre el fondo de estrellas de
la "bóveda celeste" y sobre la correspondiente constelación zodiacal.
Y por eso
mismo, al "punto Aries" ya no lo encontramos en la constelación de
Aries, sino más bien en el límite entre las de Piscis y Acuario: han pasado más
de 3000 años desde que lo determinaron los astrónomos babilonios, un período ya
bastante considerable a nivel de precesión (más de 1/12ª parte del ciclo)
Ayanamsha
Es el
ajuste en la precesión de los equinoccios, este ajuste es de 28” longitudinales
cada año. El la cifra que debe ser sustraída
a los cálculos establecidos dentro de la escuela de la astrología
tropical para convertir dicho cálculos a astrología sideral.
Sistemas
de casas
Existen
muchos sistemas de casas horoscopicas dentro de la astrología tropical, la
usada en la astrología tropical es el sistemas de casas iguales, es decir la
posición de un planeta en un signo corresponde a su posición en la casa
correspondiente.
Mansiones
Lunares
La
astrología vedica esta mas basada en la posición de la Luna que en la del Sol.
Aun cuando la posición del Sol es sin duda muy importante, cuando en Jyotish se
habla del Signo de una persona, en general no se refiere a su signo solar como
en occidente, sino que se hace referencia al ascendente o signo lunar.
Esto es debido a que toda la experiencia de la vida con sus pares de opuestos es causada por la Mente, quien es la Luna. De acuerdo al estado de la mente es como uno experimenta el mundo. Es en la mente que se crea y experimenta el karma, pasando luego a un nivel material o fisico.
Nakshatra, es una palabra compuestas por dos raices sanscrita, naksha, significa acercamiento y tra, liberación, traducidas literalmente como
las estrellas que nos acercan a la liberación, posteriormente podríamos definir
este concepto de manera mas amplia.
Las nakshatras son llamadas
mansiones lunares comunmente, son las
27 divisiones del cielo. las
mansiones lunares son las siguientes:
Ashwini
Bharani
Krittika
Rohini
Mrighashira
Aridra
Punarvasu
Pushya
Ashlesha
Magha
Purva
Phalaguni
Uttara
Phalguni
Hasta
Chitra
Swati
Vishakha
Anuradha
Jyesthya
Mula
Purvashadha
Uttarashadha
Shravana
Dhanishta
Shatabhisaka
Purvabhadra
Uttarabhadra
Revati
Cada una de
las mansiones lunares tiñen los efectos planetarios de manera muy
particularizada.
Periodos
y Transitos Planetarios.
Otras
herramientas únicas de la astrología védica son los sistemas de Dashas o
periodos planetarios y los gocharas o transitos planetarios, lo cual es
utilizado con mucha precisión para predecir periodos de la vida y la
manifestación de eventos importantes.
Existen
varios sistemas de Dashas siendo el mas importante el llamado Vimshottari.
Estas Dashas son utilizadas junto con los transitos planetarios con fines
predictivos. Existen también diferencias en la forma de calcular los aspectos,
las casas y otros factores interpretativos.
Aspectos
Hay una
gran diferencia entre los aspectos manejados entre ambos sistemas astrológicos,
dentro del Jyotish veda, los aspectos son los siguientes, de planetas a
planetas, de planetas a casas, de planetas a signos, de planetas a señores de
las casas, de señores de las casas a las casas y de señores de las casas a
señores de las casas.
Los
Saptavargas
En la
astrología existen muchas cartas divisionales, las mas usadas son los saptavargas o siete formas diferentes de registrar cartas
horoscopicas, con la finalidad de ser mas optimos en las apreciaciones y
análisis. Por ejemplo estamos en un continente, dentro de ese continente
estamos en un país y en ese país estamos en una ciudad, en esa ciudad estamos
en un barrio en una casa y en una casa en una habitación.
De tal manera
dentro de una carta natal de acuerdo a los grados en que se encuentra el ascendente
y los planetas, se dividen en diversos digitos de acuerdoa la varga que
deseemos calcular, ubicándolos en diferentes signos y casas.
La
ubicación del ascendente y los planetas resultantes de tal operación nos
detalla aspectos muy específicos referente a la personalidad y tópicos
deseados. Las siete vargas son las siguientes:
Drekanna:
es la tercera división.
Chaturthansha:
es la cuarta división.
Panchamsha:es
la quinta división.
Sapthamsha:
es la séptima división.
Navamsha:
es la novena división.
Dasamsha:
es la decima división.
Dwadasamsha:
es la doceava división.
ELEMENTOS
BÁSICOS EN LA ASTROLOGÍA HINDÚ
Dentro de
los elementos básicos de la astrología se encuentran los planetas, los signos,
las casas y las constelaciones, retomando la esencia del shankhya, los planetas
son Purusha y los signos, casas y constelaciones son Shakthis.
Los
planetas al ser son manifestaciones particularizadas y personalizadas de la
divinidad disponen de la energia primordial masculina ya que es transformada
por la facultad transformadora femenina de los signos, casas y constelaciones,
resumiéndose los efectos zodiacales como el resultado como producto y
subproducto de la copula de estos elementos.
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